गाज़ा की बर्लिन दीवार: जब हमास का पतन होता है तब क्या घटित होता है

GB/भारत

भाग सात: सत्य की दीवारें — जो सत्तावन मुस्लिम राष्ट्र जानते हैं

वह दीवार जिसे सबने देखा, और वह दीवार जिसकी चर्चा किसी ने नहीं की

फिलिस्तीन–मिस्र सीमा पर बनी अठारह मीटर गहरी भूमिगत दीवार के निर्माण और अस्तित्व का विश्लेषण करने वाली इस श्रृंखला में हम सातवाँ भाग प्रस्तुत कर रहे हैं। इस भाग में इस अवरोध की तुलना बर्लिन की दीवार से की गई है और इसे “गाज़ा की बर्लिन दीवार” के रूप में परिभाषित किया गया है।

वर्षों तक विश्व का ध्यान गाज़ा की भौतिक दीवारों पर केंद्रित रहा।
मिस्र की भूमिगत इस्पाती दीवार भूमि के भीतर अठारह मीटर तक जाती है।
इज़राइल की सुरक्षा बाड़ कई किलोमीटर तक फैली हुई है।
अंतरराष्ट्रीय माध्यमों ने इन दीवारों के चित्र प्रकाशित किए।
मानवाधिकार संगठनों ने इनके माप प्रस्तुत किए।
राजनीतिक नेतृत्व ने इनकी आलोचना की।

परन्तु यह समझने के लिए कि मिस्र ने जिसे हम “गाज़ा की बर्लिन दीवार” कहते हैं, उसका निर्माण क्यों किया, एक अन्य अवरोध को देखना आवश्यक है — ऐसा अवरोध जिसे कोई कैमरा नहीं पकड़ सकता था।

यह अदृश्य दीवार मिस्र की इस्पात से भी अधिक गहरी थी।
यह किसी भी ठोस संरचना से अधिक ऊँची थी।
और यह किसी भी सैन्य दुर्ग से अधिक सशक्त सिद्ध हुई।

यह वह नियंत्रण की दीवार थी जिसे हमास ने गाज़ा के भीतर स्वयं खड़ा किया।
यह एक मानसिक अवरोध था, जिसने भय के माध्यम से आज्ञापालन सुनिश्चित किया,
हिंसा के माध्यम से प्रदर्शन की माँग की,
और व्यवस्थित दमन द्वारा सत्य को दबा दिया।

हर वह मुस्लिम राष्ट्र जिसने जॉर्डन, लेबनान और कुवैत के अनुभवों का अध्ययन किया, यह समझ गया कि मिस्र की अठारह मीटर गहरी दीवार क्यों अस्तित्व में आई।
वे जानते थे कि यह दीवार उस संगठनात्मक नियंत्रण को भीतर आने से रोकती है, जो समाजों के भीतर मानसिक दीवारें खड़ी कर देता है।

गाज़ा की तीन दीवारें

दृश्य दीवार: गाज़ा की बर्लिन दीवार के रूप में मिस्र की संरचना

मिस्र की अठारह मीटर गहरी भूमिगत दीवार गाज़ा की सुरक्षा स्थिति के प्रति सबसे स्पष्ट भौतिक प्रतिक्रिया है।
भूमि के भीतर गहराई तक स्थापित इस्पाती परदा, जलमग्न सुरंगें और सैन्य सुरक्षा क्षेत्र — इन सबने मिलकर इसे “गाज़ा की बर्लिन दीवार” का स्वरूप दिया।

अंतरराष्ट्रीय माध्यमों ने इस दीवार के हर पक्ष को विस्तार से दिखाया।
चित्रों में निर्माण कार्य दिखाई दिया।
रिपोर्टों में रफ़ा क्षेत्र में नागरिकों के विस्थापन का उल्लेख हुआ, जिससे सुरक्षा क्षेत्र बनाए जा सकें।
मानवाधिकार संगठनों ने इस अवरोध की आलोचना की।

गाज़ा की बर्लिन दीवार स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी।
इसे मापा जा सकता था।
इसकी आलोचना करना सरल था।
अठारह मीटर की गहराई।
इस्पात की निश्चित मात्रा।
सीमा सुरक्षा की निश्चित लंबाई।
अंतरराष्ट्रीय समुदाय के पास आंकड़े थे, चित्र थे और ठोस तथ्य थे।

परन्तु मिस्र यह दीवार शरणार्थियों के विरुद्ध नहीं बना रहा था।
मिस्र उन विचारधाराओं के विरुद्ध दीवार खड़ी कर रहा था, जो समाजों के भीतर नियंत्रण प्रणालियाँ उत्पन्न करती हैं।

मिस्र ने उन देशों का अनुभव देखा था जिन्होंने फिलिस्तीनी संगठनों को स्वीकार किया।
मिस्र ने जॉर्डन में घटित घटनाओं और लेबनान के विघटन का अध्ययन किया था।

गाज़ा की बर्लिन दीवार मिस्र का स्पष्ट चयन दर्शाती है —
नागरिक संघर्ष के स्थान पर इस्पात और ठोस संरचना।

राजनीतिक दीवार: हमास का संगठनात्मक नियंत्रण

दूसरी दीवार हमास की शासन व्यवस्था थी।
यह एक व्यवस्थित नियंत्रण ढाँचा था, जिसने सहायता सामग्री के नियंत्रण, नागरिक ढाँचों के उपयोग और विरोध के दमन के माध्यम से अपनी सत्ता बनाए रखी।

हमास ने गाज़ा को एक कठोर नियंत्रण व्यवस्था के रूप में संचालित किया।
बच्चों को हमास के नियंत्रण वाले विद्यालयों में शिक्षा दी गई।
संचार माध्यमों पर निगरानी रखी गई।
सार्वजनिक अभिव्यक्ति को नियंत्रित किया गया।
असहमति को दंडित किया गया।

अंतरराष्ट्रीय जाँचों ने इन नियंत्रण प्रणालियों को दर्ज किया।
यह दीवार उन लोगों को दिखाई देती थी जो ध्यान से देखते थे।
मानवाधिकार संगठनों ने हमास की शासन पद्धतियों को दर्ज किया।
साक्ष्यों से यह स्पष्ट हुआ कि नियंत्रण एक सुनियोजित प्रक्रिया थी।

फिर भी अंतरराष्ट्रीय ध्यान मुख्यतः भौतिक अवरोधों पर ही केंद्रित रहा,
ना कि उन संगठनात्मक संरचनाओं पर जो समाज को भीतर से नियंत्रित करती हैं।

हमास के इस राजनीतिक नियंत्रण ने यह स्पष्ट किया कि मिस्र ने गाज़ा की बर्लिन दीवार क्यों बनाई —
फिलिस्तीनियों को बंद करने के लिए नहीं,
बल्कि उस नियंत्रण प्रणाली को भीतर आने से रोकने के लिए।

भीतर की दीवार: भय के माध्यम से मानसिक नियंत्रण

सबसे गहरी दीवार मानसिक थी।
यह भय के माध्यम से कार्य करती थी।
यह खुली अभिव्यक्ति को रोकती थी।
यह सार्वजनिक आज्ञापालन की माँग करती थी।
यह ऐसा वातावरण बनाती थी जिसमें जीवन केवल प्रदर्शन पर निर्भर हो गया।

इस दीवार का कोई माप नहीं था।
इसे चित्रित नहीं किया जा सकता था।
उपग्रह चित्रों से इसका निर्माण दर्ज नहीं किया जा सकता था।
परन्तु यह निरंतर सक्रिय थी और हमास के नियंत्रण में जीवन के हर पक्ष को प्रभावित कर रही थी।

यह दीवार गहराई में अनंत थी।
यह निजी विचारों, पारिवारिक संवादों और व्यक्तिगत विश्वासों तक पहुँच गई।
निष्ठा प्रदर्शित करने की आवश्यकता से जीवन का कोई पक्ष अछूता नहीं रहा।

यह दीवार ऊँचाई में भी असीम थी।
यह सार्वजनिक भाषा को नियंत्रित करती थी।
यह स्वीकार्य विचारों की सीमा तय करती थी।
यह यह निर्धारित करती थी कि क्या आशा की जा सकती है और क्या नहीं।

यह दीवार शक्ति में पूर्ण थी।
इस्पात काटा जा सकता है।
ठोस संरचना तोड़ी जा सकती है।
राजनीतिक व्यवस्थाएँ बदली जा सकती हैं।
परन्तु भय पर आधारित मानसिक नियंत्रण तभी टूटता है जब पूरी नियंत्रण प्रणाली का अंत हो।

गाज़ा के भीतर बनी यही अदृश्य दीवार वह कारण थी जिसने दृश्य गाज़ा की बर्लिन दीवार को आवश्यक बना दिया।
मिस्र ने भौतिक अवरोध उन संगठनों के विरुद्ध बनाए जो मानसिक अवरोध उत्पन्न करते हैं।

मूल बर्लिन दीवार: जब दीवारें गिरती हैं, सत्य प्रकट होता है

नौ नवंबर उन्नीस सौ नवासी।
पूर्वी जर्मनी के लोग बर्लिन की दीवार पर उत्सव मना रहे थे।
वे नृत्य कर रहे थे।
वे एक-दूसरे को गले लगा रहे थे।
वे खुलकर रो रहे थे।

यह उत्सव केवल ठोस संरचना के टूटने का नहीं था।
यह सत्य बोलने की स्वतंत्रता का उत्सव था।
सीमाएँ पार करने की स्वतंत्रता का उत्सव था।
निरंतर निगरानी के बिना जीवन जीने की स्वतंत्रता का उत्सव था।
भय के बिना आशा करने की स्वतंत्रता का उत्सव था।

बर्लिन की दीवार एक भौतिक अवरोध थी,
जिसके पीछे भय पर आधारित मानसिक नियंत्रण था।
जब वह दीवार गिरी, तो मुक्ति तीनों से मिली —
ठोस संरचना से,
शासन व्यवस्था से,
और भय से।

गाज़ा की बर्लिन दीवार के साथ तुलना यही सिखाती है।
जैसे मूल बर्लिन दीवार को सुरक्षा के नाम पर प्रस्तुत किया गया था,
वैसे ही गाज़ा की बर्लिन दीवार अस्तित्व में है क्योंकि मिस्र ने देखा कि आंतरिक दीवारें बनाने वाले संगठन क्या परिणाम लाते हैं।

जैसे पूर्वी जर्मनी में शासन के रहते स्वतंत्र अभिव्यक्ति संभव नहीं थी,
वैसे ही हमास के नियंत्रण में रहते गाज़ा में स्वतंत्र अभिव्यक्ति संभव नहीं है।

जैसे उस समय भय का वातावरण बनाया गया था,
वैसे ही यहाँ भी डर और दमन के माध्यम से नियंत्रण स्थापित किया गया।

यह तुलना स्पष्ट करती है कि भौतिक दीवारें मूल दमन नहीं होतीं,
वे उस संगठनात्मक नियंत्रण की प्रतिक्रिया होती हैं
जो मानसिक दमन उत्पन्न करता है।

प्रमाणित तथ्य: हमास के नियंत्रण के बारे में जो ज्ञात है

यद्यपि उत्सव से जुड़े दावों की पुष्टि नहीं की जा सकती,
फिर भी हमास की शासन पद्धति से जुड़े ऐसे प्रमाण उपलब्ध हैं
जो यह स्पष्ट करते हैं कि मिस्र ने गाज़ा की बर्लिन दीवार क्यों बनाई।

सहायता सामग्री का नियंत्रण

आंतरिक दस्तावेज़ों से यह स्पष्ट हुआ कि मानवीय सहायता का व्यवस्थित रूप से उपयोग सत्ता बनाए रखने के लिए किया गया।
इन दस्तावेज़ों में सहायता वितरण को नियंत्रित करने की नीतियाँ दर्ज थीं।

रिकॉर्ड किए गए संवादों में यह भी सामने आया कि नेतृत्व द्वारा संसाधनों का संचय किया गया।
स्वतंत्र रिपोर्टों से यह भी स्पष्ट हुआ कि सहायता सामग्री सामान्य जन तक पहुँचने के स्थान पर बाज़ारों में पहुँच रही थी।

नागरिक ढाँचों का उपयोग

विस्तृत अध्ययनों में यह दर्ज किया गया कि विद्यालयों, चिकित्सालयों और आवासीय क्षेत्रों में सैन्य ढाँचे स्थापित किए गए।
यह भी प्रमाणित हुआ कि नागरिकों को संघर्ष क्षेत्रों से हटने से रोका गया।

इन प्रमाणों से यह स्पष्ट होता है कि गाज़ा की बर्लिन दीवार क्यों अस्तित्व में है।
मिस्र उन संगठनों के विरुद्ध सुरक्षा कर रहा है जिनकी कार्यप्रणालियाँ पहले से जानी-पहचानी हैं।

मिस्र ने जो जाना: आंतरिक नियंत्रण के विरुद्ध गाज़ा की बर्लिन दीवार

मिस्र की अठारह मीटर गहरी इस्पाती संरचना पर पुनः दृष्टि डालें।
वही दीवार जिसकी आलोचना की गई।
वही दीवार जिसे हटाने की माँग की गई।

मिस्र यह दीवार शरणार्थियों के विरुद्ध नहीं बना रहा था।
मिस्र उन संगठनों के विरुद्ध दीवार बना रहा था जो आंतरिक नियंत्रण प्रणालियाँ खड़ी करते हैं।

मिस्र ने पैटर्न को समझा था।

जॉर्डन ने फिलिस्तीनियों को स्वीकार किया।
एक समानांतर शासन संरचना बनी।
राज्य की निष्ठा से ऊपर संगठनात्मक निष्ठा खड़ी हो गई।
नागरिक संघर्ष हुआ।

लेबनान में भी यही हुआ।
समानांतर संरचनाएँ बनीं।
राष्ट्रीय एकता टूटी।
दीर्घकालिक संघर्ष उत्पन्न हुआ।

कुवैत में संकट के समय निष्ठाएँ विभाजित हो गईं।
इसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर निष्कासन हुआ।

हर स्थिति में पैटर्न समान था।
ये संगठन केवल चुनौती नहीं देते,
वे समाज के भीतर विभाजित निष्ठा उत्पन्न करते हैं।

गाज़ा की बर्लिन दीवार इसी से सुरक्षा करती है।
मिस्र ने राष्ट्रीय एकता को नष्ट करने वाली प्रणालियों के स्थान पर
अठारह मीटर ठोस संरचना को चुना।

गाज़ा में हमास की कार्यप्रणाली से जुड़े प्रमाण
मिस्र के इस आकलन को सही सिद्ध करते हैं।

सत्तावन राष्ट्रों का निष्कर्ष: गाज़ा की बर्लिन दीवार का निर्माण

सत्तावन मुस्लिम बहुल राष्ट्रों ने लगभग सर्वसम्मति से एक निष्कर्ष पर पहुँचकर निर्णय लिया है —
फिलिस्तीनी शरणार्थियों को स्थायी नागरिकता कभी प्रदान नहीं की जाएगी।

यह केवल मिस्र द्वारा गाज़ा की बर्लिन दीवार का निर्माण नहीं है।
यह सत्तावन राष्ट्रों का साझा व्यवहार है,
जहाँ प्रत्येक राष्ट्र ने अपने-अपने तरीके से
संगठनात्मक नियंत्रण प्रणालियों के प्रवेश को रोकने के लिए अवरोध खड़े किए हैं।

सऊदी अरब

सऊदी अरब ने फिलिस्तीनी नागरिकता पर पूर्ण प्रतिबंध लागू किया है।
सऊदी अरब फिलिस्तीनी विषयों के लिए आर्थिक सहायता देता है।
वह फिलिस्तीनी नेतृत्व को आश्रय देता है।
वह विशाल वित्तीय योगदान भी करता है।
किन्तु नागरिकता नहीं देता।

इसका कारण स्पष्ट है।
नागरिकता उन संगठनों को स्थायी आधार देती है
जो समाज के भीतर समानांतर निष्ठा संरचनाएँ खड़ी करते हैं।
सऊदी अरब यह जोखिम स्वीकार नहीं करता।

संयुक्त अरब अमीरात

संयुक्त अरब अमीरात की नीति भी समान है।
फिलिस्तीनी वहाँ कार्य कर सकते हैं।
वहाँ निवास कर सकते हैं।
व्यवसाय भी स्थापित कर सकते हैं।
परन्तु स्थायी नागरिकता नहीं प्राप्त कर सकते।

संयुक्त अरब अमीरात यह समझता है कि
स्थायी स्थिति उन संगठनों को जन्म देती है
जो समाज के भीतर विभाजित निष्ठाएँ उत्पन्न करते हैं।

साझा निष्कर्ष

हर वह मुस्लिम राष्ट्र जिसने जॉर्डन, लेबनान और कुवैत के अनुभवों का अध्ययन किया,
एक ही निष्कर्ष पर पहुँचा।

जोखिम शरण देने में नहीं है।
जोखिम उन संगठनों को भीतर आने देने में है
जो आंतरिक नियंत्रण प्रणालियाँ बनाते हैं,
समानांतर शासन संरचनाएँ खड़ी करते हैं,
और राष्ट्रीय निष्ठा को विभाजित करते हैं।

गाज़ा की बर्लिन दीवार इसी सार्वभौमिक समझ का भौतिक रूप है।
सत्तावन राष्ट्रों ने एक ही आकलन किया।
कुछ ने भौतिक दीवारें बनाईं।
कुछ ने कानूनी अवरोध बनाए।
कुछ ने पूर्ण प्रतिबंध लगाए।
परन्तु निष्कर्ष एक ही रहा।

गाज़ा से प्राप्त प्रमाण —
सहायता सामग्री का नियंत्रित उपयोग,
नागरिक क्षेत्रों का सैन्य उपयोग,
जनसंख्या की गति पर संगठनात्मक नियंत्रण —
उस बात की पुष्टि करते हैं जिसे सत्तावन राष्ट्र पहले से जानते थे।

गाज़ा की बर्लिन दीवार उन सिद्ध कार्यप्रणालियों से सुरक्षा करती है
जो पहले ही अन्य देशों को क्षति पहुँचा चुकी हैं।

तुलना से प्रकट सत्य: सीरिया बनाम फिलिस्तीन

दो हज़ार ग्यारह के बाद
लाखों सीरियाई नागरिक गृह संघर्ष से बचने के लिए बाहर निकले।

वे कहाँ गए?

तुर्की ने
तीस लाख साठ हज़ार से अधिक सीरियाई शरणार्थियों को स्वीकार किया।

लेबनान ने
लगभग दस लाख लोगों को आश्रय दिया।

जॉर्डन ने
छह लाख पचास हज़ार से अधिक शरणार्थियों को स्थान दिया।

जर्मनी ने
दस लाख से अधिक सीरियाई नागरिकों को स्वीकार किया।

अनेक यूरोपीय देशों ने
संयुक्त रूप से लाखों लोगों को स्थान दिया।

केवल तुर्की ने
तेरह वर्षों में
उतने से अधिक सीरियाई शरणार्थियों को स्वीकार किया
जितने पूरे मुस्लिम विश्व ने
पचहत्तर वर्षों में
फिलिस्तीनी शरणार्थियों को नहीं किया।

अंतर का कारण स्पष्ट है।

सीरियाई शरणार्थी
हिंसा से बचकर
सुरक्षा की खोज में आए।
वे परिवारों और व्यक्तियों के रूप में आए।
वे अपने साथ स्वायत्त शासन की माँग करने वाले संगठन नहीं लाए।
उन्होंने समानांतर शासन संरचनाएँ नहीं बनाईं।
उन्होंने मेज़बान देशों में संगठनात्मक नियंत्रण प्रणालियाँ स्थापित नहीं कीं।

फिलिस्तीनी शरणार्थियों के साथ
विभिन्न संगठन आए।
इन संगठनों ने केवल शरण नहीं माँगी।
उन्होंने समानांतर नियंत्रण संरचनाएँ खड़ी कीं।
उन्होंने संगठनात्मक प्रणालियाँ विकसित कीं।
उन्होंने विभाजित निष्ठाएँ उत्पन्न कीं।

अंतर जाति या धर्म का नहीं है।
अंतर उन संगठनात्मक संरचनाओं का है
जिनकी कार्यप्रणालियाँ पहले से प्रमाणित हैं।

यही गाज़ा की बर्लिन दीवार को समझाता है।

मिस्र ने
शरणार्थियों को स्वीकार करने
और
संगठनात्मक नियंत्रण प्रणालियों को आयात करने
के अंतर को स्पष्ट रूप से समझा।

गाज़ा की बर्लिन दीवार
पहले को स्वीकार करने
और
दूसरे को रोकने
का मिस्र का दृढ़ संकल्प दर्शाती है।

मध्य पूर्व से आगे का संदेश

सत्तावन राष्ट्रों की यह सहमति
केवल मध्य पूर्व तक सीमित नहीं है।

यूरोप
वर्तमान में
जनसंख्या संरचना में परिवर्तन के दौर से गुजर रहा है।

चर्चा
आर्थिक विषयों,
एकीकरण,
सांस्कृतिक सामंजस्य
और
सुरक्षा पर केंद्रित है।

यूरोप को
गाज़ा की बर्लिन दीवार का
गंभीर अध्ययन करना चाहिए।

जब समुदायों को
स्थायी रूप से बाहरी बनाकर रखा जाता है,
पूर्ण एकीकरण के बिना,
और
अलग संगठनात्मक ढाँचों के साथ,
तो
धीरे-धीरे
समाज के भीतर
समानांतर प्रणालियाँ बनती हैं।

यह तुरंत दिखाई नहीं देता।
यह अचानक नहीं होता।
परन्तु पीढ़ियों में यह स्थायी हो जाता है।

फ्रांस में चल रही अस्थिरता
इन पैटर्नों को दर्शाती है।
जिसे सामान्य अव्यवस्था कहा जाता है,
वह अक्सर
ऐसे संगठित समूहों से जुड़ी होती है
जिनकी निष्ठाएँ
राष्ट्रीय हितों से मेल नहीं खातीं।

यही वह पैटर्न है
जिसने लेबनान को नष्ट किया।

वर्षों तक
इस संगठनात्मक पक्ष को स्वीकार नहीं किया गया।
इसे सामान्य सामाजिक समस्या कहा गया।
इसे जटिलता कहा गया।
परन्तु इसे
राष्ट्रीय संप्रभुता को चुनौती देने वाली
समानांतर संरचना नहीं माना गया।

जब वास्तविकता स्वीकार की गई,
तब बहुत देर हो चुकी थी।

संगठनात्मक प्रणालियाँ गहराई तक जम चुकी थीं।
समानांतर ढाँचे स्थायी हो चुके थे।
विभाजित निष्ठाएँ गहरी हो चुकी थीं।
निर्णायक कार्यवाही की क्षमता समाप्त हो चुकी थी।

यूरोप अभी इस मार्ग के प्रारंभिक चरण में है।
राज्य संस्थाएँ अभी सक्षम हैं।
सरकारों के पास अभी अधिकार है।

किन्तु राजनीतिक इच्छाशक्ति
उन्हीं कारणों से सीमित है
जिन्होंने लेबनान को जकड़ लिया था —
आरोपों का भय,
एकीकरण से अधिक बहुसांस्कृतिक आग्रह,
संस्थागत बाधाएँ,
और सबसे महत्वपूर्ण —
यह स्वीकार न करने की प्रवृत्ति
कि कुछ समूह
मेज़बान राष्ट्र की संप्रभुता से
असंगत संगठनात्मक संरचनाएँ लाते हैं।

गाज़ा की बर्लिन दीवार यह सिद्ध करती है
कि जब राष्ट्र इतिहास से सीखते हैं
तो वे समय पर कार्य करते हैं।

मिस्र ने
जॉर्डन,
लेबनान
और
कुवैत को देखा।
मिस्र ने अवरोध बनाया।
मिस्र ने उन प्रणालियों को भीतर आने से रोका
जो राष्ट्रों को भीतर से नष्ट कर देती हैं।

यूरोप
या तो इस अनुभव से सीखेगा
या
लेबनान की भूल दोहराएगा।

नियंत्रण की अनदेखी क्यों की जाती है

दशकों से
अंतरराष्ट्रीय समुदाय ने
गाज़ा की स्थिति के हर पक्ष को दर्ज किया है।

सीमा प्रतिबंधों पर रिपोर्टें।
मानवीय परिस्थितियों पर अध्ययन।
सैन्य गतिविधियों पर जाँच।
राजनीतिक घटनाओं पर विश्लेषण।

परन्तु
संगठनात्मक नियंत्रण पक्ष
लगभग हाशिये पर ही रहा।

कभी-कभी
असहमति के दमन का उल्लेख हुआ।
कभी-कभी
नियंत्रण प्रणालियों का वर्णन किया गया।
परन्तु
इन्हें कभी
मुख्य व्याख्या का केंद्र नहीं बनाया गया।

इसका कारण स्पष्ट है।

यदि भीतर की दीवार को स्वीकार किया जाए,
तो यह स्वीकार करना पड़ेगा कि
नियंत्रण में दी गई आवाज़ें
स्वतंत्र आवाज़ें नहीं थीं।

यह मानना पड़ेगा कि
सार्वजनिक वक्तव्य
वास्तविक विचार नहीं,
बल्कि
सुरक्षा हेतु किया गया प्रदर्शन थे।

ऐसा स्वीकार करना
पूरे कथानक को चुनौती देता।

इसलिए
भीतर की दीवार को नज़रअंदाज़ करना सरल था।
प्रदर्शन को वास्तविकता मान लेना सुविधाजनक था।

यह अनदेखी
गाज़ा में संगठनों के नियंत्रण से जुड़े
प्रमाणों के बावजूद बनी रही।

दीवारें सत्य कहती हैं

एक बार फिर
मिस्र की अठारह मीटर गहरी इस्पाती संरचना पर लौटें।

जिसे क्रूरता कहा गया।
जिसकी आलोचना की गई।

उस संरचना ने
मिस्र को
मानसिक युद्ध के प्रवेश से बचाया।

जॉर्डन की सीमाएँ।
लेबनान की सीख।
कुवैत का अनुभव।
खाड़ी देशों के पूर्ण प्रतिबंध।
सत्तावन राष्ट्रों की सहमति।

हर नीति
एक ही पाठ की ओर संकेत करती है।

कुछ आबादियों को स्वीकार करना
उन संगठनों को स्वीकार करना है
जो मनों के भीतर दीवारें बनाते हैं।
जो भय के माध्यम से नियंत्रण करते हैं।
जो सत्य को दबाते हैं।

हमास की पराजय पर
गाज़ा में दिखा उल्लास
इसी सत्य को प्रकट करता है।

वह उल्लास
भीतर की दीवार को दिखाता है —
भय,
दमन
और
मानसिक कारागार को।

मुस्लिम राष्ट्रों द्वारा बनाई गई दीवारें
व्यक्तियों के विरुद्ध नहीं थीं।
वे उन संगठनों के विरुद्ध थीं
जो आत्माओं के भीतर दीवारें खड़ी करते हैं।

मिस्र की अठारह मीटर इस्पात
अनंत मानसिक विभाजन से रक्षा करती है।

यही वह सत्य है
जो दीवारें बताती हैं।
यही वह वास्तविकता है
जो गाज़ा की मुक्ति ने प्रकट की।
यही वह पाठ है
जो सत्तावन राष्ट्रों ने सीखा
और जिसे वे कभी नहीं भूलेंगे।

मुख्य चित्र: चित्र देखने के लिए यहां क्लिक करें।

शब्दावली

1. गाज़ा की बर्लिन दीवार: मिस्र–फिलिस्तीन सीमा पर बनी भूमिगत इस्पाती दीवार का वैचारिक रूपक, जिसकी तुलना शीतयुद्ध काल की बर्लिन दीवार से की गई है, ताकि आंतरिक नियंत्रण प्रणालियों से रक्षा के उद्देश्य को समझाया जा सके।
2. भूमिगत इस्पाती दीवार: भूमि के भीतर अठारह मीटर तक स्थापित भारी इस्पात संरचना, जिसे सीमा सुरक्षा और अवैध सुरंग गतिविधियों को रोकने के लिए बनाया गया।
3. संगठनात्मक नियंत्रण प्रणाली: ऐसी व्यवस्था जिसमें कोई संगठन शिक्षा, सहायता वितरण, जनसंचार और सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित कर सत्ता बनाए रखता है।
4. मानसिक दीवार: भय, दमन और निगरानी के माध्यम से निर्मित वह अदृश्य अवरोध जो स्वतंत्र विचार और अभिव्यक्ति को सीमित करता है।
5. समानांतर शासन संरचना: राज्य के भीतर कार्यरत वैकल्पिक सत्ता ढाँचा, जो औपचारिक शासन के समान या उससे अधिक प्रभावशाली हो जाता है।
6. विभाजित निष्ठा: ऐसी स्थिति जिसमें व्यक्ति या समुदाय की निष्ठा राष्ट्र के स्थान पर किसी संगठन या विचारधारा से अधिक जुड़ जाती है।
7. मानवीय सहायता का नियंत्रण: सहायता सामग्री को सत्ता बनाए रखने के साधन के रूप में नियंत्रित या निर्देशित करने की प्रक्रिया।
8. नागरिक ढाँचों का सैन्य उपयोग: विद्यालयों, चिकित्सालयों या आवासीय क्षेत्रों का सैन्य गतिविधियों के लिए प्रयोग।
9. शरणार्थी प्राकृतिककरण: शरणार्थियों को स्थायी नागरिकता प्रदान करने की प्रक्रिया।
10. सत्तावन राष्ट्रों की सहमति: मुस्लिम बहुल देशों द्वारा साझा रूप से अपनाई गई वह नीति जिसमें फिलिस्तीनी शरणार्थियों को स्थायी नागरिकता न देने का निर्णय लिया गया।

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